Quando Vier o Filho do Homem, Porventura Achará Fé na Terra?

Imagem gerada por Google AI, 2026.

 Marcelo Victor R. Nascimento

"Digo-vos que depressa lhes fará justiça. Quando porém vier o Filho do homem, porventura achará fé na terra?" — Lucas 18:8.

Por que Jesus perguntou se acharia fé na Terra quando voltasse? A declaração de Jesus no encerramento da Parábola do Juiz Iníquo ecoa há séculos como um dos avisos mais solenes do Novo Testamento. À primeira vista, a pergunta parece soar desalentadora: será que no momento da Sua Segunda Vinda a fé simplesmente terá desaparecido da humanidade? Não haverá mais ninguém que creia?

Para compreender a profundidade desse questionamento, precisamos ir além de uma leitura superficial e examinar o texto a partir do conceito gramatical no grego original, do contexto imediato da parábola e da coerência com o restante das Escrituras.

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1. A precisão do grego: "Fé" ou "A Fé"?

No texto original em grego, a construção da frase revela uma nuance teológica decisiva. A expressão utilizada por Lucas é τὴν πίστιν (tēn pistin), acompanhada pelo artigo definido: "a fé" — e não apenas "fé" em sentido abstrato.

Na hermenêutica do Novo Testamento, essa distinção altera fundamentalmente o sentido:

·  Fé sem artigo (pistis): tende a descrever o ato subjetivo de crer, a confiança pessoal ou uma atitude geral de religiosidade.

·  A Fé com artigo (hē pistis): refere-se ao corpo de doutrina revelado, à verdade objetiva do Evangelho confiada à Igreja. É exatamente a mesma construção empregada por Judas quando exorta a "batalhar pela fé que uma vez foi dada aos santos" (Judas 1:3) e por Paulo ao alertar que "nos últimos tempos alguns apostatarão da fé" (1 Timóteo 4:1).

Portanto, Jesus não está questionando se o mundo ainda terá pessoas com algum tipo de religiosidade ou crença mística. Ele aponta para a permanência na fiel observância, no correto entendimento e na obediência à doutrina por Ele e pelos apóstolos ensinada.

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2. O contexto de Lucas 18: Perseverança e clamor

A pergunta do verso 8 não surge de forma isolada; ela conclui a Parábola da Viúva Persistente. O próprio evangelista abre o capítulo estabelecendo a intenção de Jesus: "o dever de orar sempre e nunca esmorecer" (Lucas 18:1).

Ao contrapor o juiz injusto — que cedeu apenas pela insistência da viúva — ao Deus justo que responde aos Seus escolhidos, Jesus estabelece um contraste pedagógico. O ponto central da aplicação não é a disposição de Deus em fazer justiça, mas a capacidade do ser humano em perseverar fiel até o fim, mesmo diante da demora perceptível, das aflições e do desgaste do tempo.

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3. Religiosidade genérica vs. A fidelidade da aliança

Se a pergunta significasse o desaparecimento total de pessoas que creem, haveria uma contradição com outras passagens escatológicas que descrevem fiéis vivos aguardando o Senhor em Sua vinda (1 Tessalonicenses 4:17).

Trata-se de uma pergunta retórica de advertência. Jesus antecipa um cenário onde a religiosidade formal pode até abundar, mas a fidelidade ao Evangelho puro será rara:

Religiosidade Genérica	A Fé Revelada (tēn pistin)
Apelo a um conceito vago de Deus ou espiritualidade sem compromisso.	Submissão integral ao ensino de Cristo e dos apóstolos.
Busca por resoluções imediatas e conforto pessoal.	Clamor perseverante pelo Reino e pela justiça de Deus.
Vulnerável às pressões culturais e novidades doutrinárias.	Resistência à apostasia e permanência na sã doutrina.

Essa perspectiva alinha-se às advertências do Sermão Escatológico, onde o Senhor avisa que "por se multiplicar a iniquidade, o amor de muitos esfriará" (Mateus 24:12) e que os enganos dos últimos dias seriam tão sutis a ponto de desafiar os próprios escolhidos (Mateus 24:24).

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Conclusão

A pergunta de Jesus em Lucas 18:8 ("Quando vier o Filho do Homem, porventura achará fé na terra?") revela um paradoxo alarmante sobre os últimos dias: o problema do fim dos tempos não será a falta de religião, mas a abundância de uma religiosidade apóstata.

As Escrituras antecipam que nos últimos dias haverá uma grande expansão de movimentos que reivindicam o nome de Cristo, porém desprovidos da verdade apostolicamente entregue:

· Aparência de piedade sem poder transformador: em 2 Timóteo 3:1-5, Paulo alerta que nos últimos dias os homens terão "aparência de piedade, mas negando o poder dela". Haverá estruturas, reuniões e títulos, mas sem a submissão à Palavra.

·  Multiplicação de mestres segundo os próprios desejos: em 2 Timóteo 4:3-4, o apóstolo adverte que virá o tempo em que as pessoas "não suportarão a sã doutrina; pelo contrário, sentindo coceira nos ouvidos, cercar-se-ão de mestres segundo as suas próprias cobiças; e recusarão dar ouvidos à verdade, entregando-se às fábulas". Isso exige um mercado religioso grande e ativo para sustentar tais preferências.

· Popularidade vs. O "Pequeno Rebanho": enquanto a religiosidade adaptada ao gosto da cultura atrai multidões, os que retêm fiéis a sã doutrina são sistematicamente descritos por Jesus como um "pequeno rebanho" (Lucas 12:32) e por João como aqueles que "guardam os mandamentos de Deus e têm o testemunho de Jesus" (Revelação/Apocalipse 12:17).

Portanto, o crescimento do número de igrejas, membros ou influência cultural sob o rótulo "cristão" não é, por si só, um sinal de fidelidade a Deus. No fim dos tempos, a multidão estará nos pátios de uma fé superficial, enquanto a verdadeira fé (tēn pistin) — fundamentada na obediência e no ensino dos apóstolos — será preservada apenas por um remanescente perseverante.

Imagem gerada por Google AI, 2026.

Detalhes da Imagem: aqui está uma imagem que reflete a essência dessa análise bíblica, capturando o ambiente introspectivo e a busca pelo entendimento genuíno da fé de uma pessoa, refletindo o ponto central da nossa discussão, i.e., a importância de não apenas crer, mas de manter e obedecer ao corpo de doutrina revelado.